Na letošní výpravě po Indii jsme se skupinkou našich účastníku zavítali taky do Murudeshwaru na velké slavnosti. Murudeshwar je poměrně malé městečko slavné především obří sochou a chrámem boha Shivy. Takové indické slavnosti jsou něco jako u nás pouť – sejdou se prodavači všeho možného, někdy se objeví i nějaký kolotoč, a v neposlední řadě se na pouť vypraví žebráci z široka daleka.

Když jsem přijeli z klidné Gokarny do Murudeshwaru pro mnohé to byl šok – tolik dětských ruček, které vás tahají za kalhoty a nastavují prázdnou dlaň. Nejsem zastánce přísných pravidel, neříkám nedávejte žebrákům – líbí se mi přístup indů – někdy dají, jindy ne. Smiřte se s tím, že nemůžete obdarovat všechny, ale když máte chuť, rozhodně přispějte :-) Stejně tak já občas ráda přeplatím šikovného prodejce nebo „šoumena“, případně někoho, kdo umí něco zajímavého ;-)

Většina dnešní společnosti praktikuje jógu pro zdraví, pro uvolnění stresu, ale pro mnohé se to stává i sportem, kde se snažíte dosáhnout na stále těžší a náročnější pozice. Ani to druhé není nijak v nepořádku, pokud tím neškodíte sami sobě a svému zdraví ;-)

Jóga je především technika, která vám umožní vnímat své tělo a zvědomit mnohé procesy, které jinak probíhají automaticky. Tak se z dávných jogínů, kteří třeba ovládli dávící reflex stávali polykači mečů. Třeba konkrétně tato technika vychází z očistných technik nazvaných dhautí, kterých je mnoho druhů. Jednou z nich je polykání provazu (vastra dhautí), a pokud se spřátelíte s touto technikou, můžete pokračovat polykáním tyče – danda dhautí. Odtud už jen krůček k meči…

Všechny tyto techniky můžou být vaší formou očisty, askeze, ale samozřejmě je můžete využít i při cirkusovém vystoupení ;-) Jóga vás učí se koncentrovat, můžete mysl a energii vědomě přesouvat jinam, tak pak zvládnete třeba chodit po žhavím uhlí. Praxí balančních pozic se zase výborně vycvičíte v rovnováze a když vám to půjde dobře, do budoucna to může být i vaše obživa :-)

A tak vás zvu ke sledování videjka s provazochodkyní a listopadovou výpravu!

Hatha jóga pradipika říká, že „Nétí zbavuje všech chorob od hlavy k ramenům.“ (2, 30) Nos je citlivý a má důležitou funkci – zachycuje prach, čistí vzduch jdoucí do plic. Sliznice nosu je směrem k ústí pokryta řasinkovým epitelem – cca za hodinu jsou zachycené škodliviny vyloučeny z těla. Je-li však sliznice zduřelá nebo pokrytá silnou vrstvou hlenu, nemůže se obnovovat a vdechnuté choroboplodné zárodky mají čas se množit. Nétí odstraňuje nadbytečný bakteriální hlen, prokrvuje sliznici a povzbuzuje ji k tvorbě nové ochranné vrstvy. Zprůchodní nos, změní reakce organismu na infekce – senná rýma, alergie, záněty. Zprůchodní Eustachovu trubici, která vyrovnává tlak na obou stranách ušního bubínku a jejíž blokace vede k zánětům středního ucha. Pročišťuje slzné kanálky – zvyšuje jas očí.

Nos je také termoregulační orgán – zahřívá vzduch jdoucí do plic a odvádí nadbytečné teplo – s výdechem ochlazuje. Dýchání nosem je proto velice důležité a „dýchat ústy je stejně nepřirozené jako jíst nosem“. Dýchání pusou podchlazuje plíce, které se chrání větší vrstvou hlenu – náchylnost k nemocem. Nétí léčí tyto poruchy dýchání.

Dýchání nosem má vliv také na trávení – nosem přijímáme vzduch, který potřebuje trávicí oheň, celkově se zlepší příjem prány, energie. Nedostatek prány vede ke zlenivění a nadbytku hlenu (kapha), který se pak ukládá ve formě tuků. Dýchání nosem zlepšuje krevní cirkulaci a tak pomáhá při artritidě, která je zapříčiněna nedokrvováním a ukládáním toxinů v kostních tkáních. Pomáhá při akné, chronickém únavovém syndromu, zlepšuje prokrvení mozku – zvýšení bdělosti, duševní a tvůrčí činnosti.

Nejznámější z technik nétí je džala nétí, které provádíme se slanou vodou (10g Na Cl – 1 čajová lžička, nejlépe mořské soli na litr vody), která napomáhá ochraně slizničního povlaku (obyčejná voda irituje). Voda by měla být o teplotě těla, cca 37C, v případě zánětu nebo krvácivosti studenější, v případě zduření, či na odstranění hlenu naopak teplejší, ale jen na omezenou dobu.

Konévka Neti – Yogashop.cz

Provedení: plnou konvičku dáme k pravé nosní dírce, nakloníme se nad umyvadlo, ústa necháme volně pootevřená. Nakloníme hlavu doleva, tak aby levá nosní dírka byla nejnižším bodem nosu. Lijeme vodu, necháme téct cca půl minuty, dýcháme ústy. Na závěr několika zesílenými výdechy vyfoukneme zbylou vodu a hlen z nosní dutiny. Během protékání vody nepotahujeme, nepolykáme ani nemluvíme. Opakujeme na druhou stranu, možno provádět i víckrát. Na závěr se předkloníme, svěsíme hlavu a necháme vytéct zbytkovou vodu. Uděláme 10 nádechů ústy a výdechů nosem, potom 10 dechů levou dírkou, 10 pravou, 10 rychlých dechů oběma (kapalabhátí, nebo někdy se doporučuje také bhastrika). Vodu z nosu je třeba odstranit důkladně, pokud se jí zcela nezbavíme, budeme přes den trpět příznaky rýmy.

Jaké mohou nastat komplikace? V případě, že vás voda dráždí nebo příliš kýcháte, může to být způsobeno vysokou salinitou vody. Pokud máme jednu nosní dírku ucpanou, lijeme teplou vodu, vyfoukneme, pak na 2.stranu a opakujeme až dokud voda neproteče. Také můžeme přidat špetku zázvoru nebo skořice nebo před nétí vdechovat aromaolej – mentol, eukalyptus.
     Pokud vám voda stéká do krku, může to být způsobeno špatnou polohou hlavy, vdechováním nosem, polykáním, ucpanou nosní dírkou. Bolí-li vás po provedení hlava – nedostatečně jste nos vyprázdnili. Techniku bychom neměli provádět při akutním zánětu, pouze pokud s ní máme praxi.

Džala nétí je pouze jednou z variant néti, dále se můžete setkat také s dugdha nétí – promývání nosu mlékem, svamútra nétí – proplachování vlastní močí nebo třeba sútra nétí – technika se šňůrkou.

Dle ajurvédy je dětství, podobně jako jaro, pod nadvládou kaphy – nezbytné předpoklady pro budování tělesné hmoty, období zvýšené hlenotvorby a proto děti často trpí dýchacími nemocemi. V Indii děti dělají nétí od 8 let. Stejně tak důležité je nétí ve stáří, kdy převažuje váta (vzdušný prvek), protože dochází k vysychání sliznic.

Konévka Neti – Yogashop.cz

PROVEDENÍ: Tuto techniku můžeme provádět kdykoli během dne, nejlépe však za tmy. Najdeme si vhodné místo pro provádění, zapálíme svíčku a umístíme ji 1 metr od sebe,  do úrovni našich očí, takový pohled totiž povzbuzuje bdělý stav (oproti tomu pohled dolů vede k rozptýlení pozornosti a navození stavu snění, pohled vzhůru zase povznáší a odvádí od uvědomování těla). Sedneme si do jakékoli příjemné pozice, ať již na židli nebo na zem se skříženýma nohama, věnujeme chvíli zklidnění a pak už se jenom bez mrknutí díváme, aby se stimulovala činnost slzných kanálků. Když začnou oči slzet, tak je zavřeme. Doba zavřených očí by měla přibližně odpovídat době koukání do plamene. Oči neprotíráme, zanesli bychom nečistoty zpět do oka. Opakujeme několikrát, alespoň po dobu 10 minut. Po cvičení můžeme provést pránickou misku a opláchneme oči studenou vodou. To je očistí a povzbudí to prokrvení.                      

ÚČINKY: Očista fyzického oka, zlepšení zraku, nemocí očí a zároveň tak oči nabývají schopnost vyzařovat vnitřní sílu. 5min trataka způsobuje zvýšenou sekreci melatoninu (tzv. elixíru mládí, nejvíce jej máme v dětství. Způsobuje euforické zklidnění a utlumení smyslového vnímání, je důležitý také v procesu usínání.)

Trataka vede také ke zvědomnění obsahů podvědomé mysli – stáváme se bdělejšími a zvyšuje se naše schopnost sebereflexe a také koncentrace. Vede ke zvědomění Adžny (které se například v Indii provádí barevným značením doprostřed čela). 

Říká se, že Trataka po dobu 15min navozuje mystické stavy a probouzí divja drišti – božský zrak a antara džjóti- vnitřní světlo.

- vahni, agni = oheň

Živel ohně je v našem těle zodpovědný za trávení, dobře hořící trávicí oheň = bezchybné trávení, přijímaní živin a vylučování škodlivin a nestrávených zbytků. Lidé mají dnes spíše nedostatečně hořící oheň (přemíra = zvýšená teplota, předrážděnost, překyselení, zánětlivost). Agnisára dhautí je jednoduchá útrobní masáž, která stimuluje trávicí oheň a prokrvuje celou břišní dutinu. Cvičíme s prázdným žaludkem, nejlépe ráno na lačno. 

PROVEDENÍ: Rozkročíme na šířku boků, nohy mírně pokrčíme v kolenou, rukama se zapřeme o stehna, mírně se předkloníme –  záda jsou jen lehce ohnutá, v oblast hrudní páteře spíše rovná (tedy ne kulatá záda, ta by bránila úplnému roztažení žeber). Ruce lehce podpírají trup – odlehčí břišním svalům, které musí být během cvičení bezpodmínečně uvolněné.

Provedeme hluboký nádech a důrazný výdech (kakí mudra) – nadvakrát (jeden krátký a jeden prodloužený výdech bez mezi-vdechu (huh – huuuuuuh!). Při výdechu stáhnout břišní svaly a vydechnout co nejdokonaleji.

Po výdechu uvolněte břišní svaly – falešný nádech – uzavřeme hltanovou příklopku (uzavře vstup do plic jako při polknutí), dovnitř nepronikne žádný vzduch, mezižeberní svaly se však roztáhnou a zvětší objem hrudního koše. To vyvolá v hrudníku podtlak, který vytáhne vzhůru brániční sval a s ním nasaje do vzniklého prostoru všechny břišní orgány. Břišní stěna se zploští, vtáhne dovnitř a pupek se přiblíží k páteři. Vydržte jak dlouho je vám příjemné, ještě než si tělo vyžádá další nádech provázený zalapáním po vzduchu, postupně výdrž prodlužujte.

Tělo je v pozici uvolněné, nic nezatínáme a dbáme na to, aby do plic nepronikal žádný vzduch. Tuto techniku nazýváme udijána bandha. Udijána bandha musí být uvolněná a kontrolovaná. Nádech tedy provedeme až po navrácení žeber do původní polohy a vyrovnání tlaku v hrudním koš. Nádech je postupný a hluboký.

Jak udělat z udijána bandhy očistnou techniku agnisáru? Provedeme Udijána bandhu, ale nedržíme – vtáhneme břicho a uvolníme, opakujeme až dokud nevznikne potřeba nádechu. Ukončíme tak, abychom nezalapali po dechu. Techniku můžeme provádět pomaleji – na jednu zádrž 10-15 „nádechů“ nebo rychleji. Provedení potom sice není tak dokonalé, ale tělo se intenzivně prohřívá. Jogíni provádějí až do chvíle, než se začnou potit, až 108 nádechů na zádrž. My začněme s prováděním na třech kolech po 10 vtazích a postupně přidáváme.

Vhodné provádět po Kapalabháti nebo Bastrice, které okysličí všechny tělesné orgány a sníží dechovou frekvenci, takže umožní delší výdrž bez kyslíku.

Komu stále není jasné, jak na to, pojeďte s námi na víkendový pobyt, tato technika je pravidelně na programu. Těšíme se!

První skupina očistných technik, pojmenovaná dhautí, se zaměřuje na kompletní očistu trávicího traktu, který je často přetěžován a stagnace potravy v jakékoli jeho části ovlivňuje celé tělo.

Střeva jsou vedle plic jediný zdroj živin pro organismus a mají propustnou membránu – když jsou zbytky toxické potravy ve střevech dlouho usazené, nakonec je propustí a to přímo do krve a celého organismu. Neprojdou tedy žádným z pročišťovacích orgánu, jako jsou plíce, ledviny a kůže. Usazovaní potravy především v oblastech zúžených průchodů a zatáček vede také ke vzniku nádorových onemocnění, a z toho důvodu jsou ucpaná střeva jedním z nejčastějších důvodů nemoci.

Technik na očistu střev a zlepšení trávení nabízí jóga několik, konkrétně trávicí systém očišťujeme třemi způsoby, vlastně třemi živly – vodou, ohněm a vzduchem.

I. VARISÁRA DHAUTÍ (vari = voda, sára = pohyb)

Technika je známá také jako Šankhaprakšalána - šankha = ulita, pra = důkladný, kšalána = promývání

Je součástí kájakalpy (procesu omlazování organizmu) a její účinnost se vyrovná 40-dennímu půstu. Provádí se ráno nalačno, aby se do střev nedostala nenatrávená potrava a nepoleptala sliznici střeva. Připravíme si cca 6 litrů vody a osolíme ji 1 vrchovatá čajová lžička na litr vlažné vody (teplota těla). 

Samotné provedení spočívá v tom, že střídavě pijeme vodu a provádíme cviky, které ji posouvají směrem do střev až do chvíle, než se spustí tzv. sifónový efekt. V tu chvíli odcházíme na záchod a po vyprázdnění pokračujeme – střídavě pijeme slanou vodu, provádíme cviky a odbíháme na toaletu. Když se střeva zbaví strávené potravy, začne odtékat nažloutlá voda s možnými usazeninami. To je však pouze začátek očisty, snažíme se provést průplach dokonale a to tedy až do chvíle, kdy teče čirá voda. Tím se totiž pročistí také lymfa – střeva nasají toxiny z okolí (proto slaná voda – aby se změnila propustnost membrány na opačnou stranu – obrátí princip osmózy). Pokud se cítíte unavení a voda stále není čistá, tak se samozřejmě netrápíme, příště již to bude snazší. Uvědomte si, že váš organizmus takovouto očistu nezažil za celý život. Poslouchejte své tělo a je-li unavené, dopřejte mu odpočinek. 

Po skončení techniky bychom měli 30-45 minut relaxovat nebo meditovat. Je to vhodná doba třeba na jóga nidru (jógový spánek). Dáváme si však pozor, 3 hodiny po provádění bychom neměli usnout. Do hodiny po skončení musíme sníst první jídlo a to bílou rýži s máslem (alespoň 40 g). Pozor: rýži chceme jíst rozvařenou téměř na kaši, ať je pro tělo dobře stravitelná a nepoškodí trávicí trakt. Několik dní ještě následujeme několik dietetických opatření, obecně se dá říci, že s přidáváním potravin začínáme pomalu – jako bychom přidávaly potraviny do jídelníčku miminka.

Jogínské očistné techniky jsou vlastně taková preventivní opatření pro náš organizmus, měli bychom je tedy provádět dříve, než se ohlásí nemoc. Šankhaprakšalánu bychom neměli dělat pokud trpíme nějakým akutní onemocnění trávicího traktu, jako jsou průjmy, vředy, záněty, otoky. Neprovádíme také při vysokém krevním tlaku, poruchách jater a ledvin, a srdeční slabosti. 

Tato technika nejen kompletně očistí váš trávicí trakt, ale odstraňuje také různé psychické nánosy a bloky. Je to takový malý restart vašeho organizmu, můžete očekávat také změnu chutí a stravovacích návyků. Možná si začnete svého těla také více vážit, neházet mu klacky pod nohy, ale naopak se mu snažit jeho práci usnadnit – stravovat se zdravě, vyváženě a pravidelně.

Popis zde neberte jako přímý návod k provádění, nejsou zde všechny potřebné informace. Máte-li zájem, na požádání vám zašleme podrobnější informace. Na techniku je třeba se důkladně připravit a vyhradit si pro ni dostatek času. Máte-li zájem o bližší informace nebo máte nějaké dotazy, či zkušenosti, které chcete sdílet, pište na [email protected]

Konévka Neti – Yogashop.cz

I. Dhautí – promývání, očišťování

1. Antara dhautí (útrobní očista)
   1. Varisára dhautí (promývání vodou)
   2. Vátasára dhautí (pročišťování vzduchem)
   3.  Vahnisára dhautí (rozdmýchání trávícího ohně)
2. Hrd dhautí (očista střední část hrudi)
   1. Vamana dhautí (očista vyprázdněním žaludku
   2. Vastra dhautí (polykání pruhu látky),
   3. Danda dhautí (polykání hole
3. Indrija dhautí (očista smyslových orgánů)
   1. Karna dhautí (očista zevního zvukovodu)
   2. Čakšu dhautí (očista očí) – Prána upanáha – pránická miska, Dólajána – sluneční houpání
   3. Dhautí (očista jazyka) – Džihva múla dhautí – očista kořene jazyka, Dóhaka krija – dojení jazyk
   4. Danta dhautí (očista zubů)
   5. Kapalandhra dhautí (očista čelní dutiny)
4. Múla dhautí (očista kořene)
   1. Ašvíni mudra
   2. Múla bandha
   3. Swádhi bandha
   4. Vadžrolí mudra
   5. Múla šódhana (očista panevního dna)

II. Naulí – hloubková masáž orgánů břišní dutiny

III. Nétí – očista hlovových dutin

1.  Džala nétí – očista vodou, nosní sprcha
2. Dúgdha nétí – promývání nosu mlékem
3.  Svamútra nétí – proplachování vlastní močí
4. Sútra nétí – provléknutí šňůrky z nosu do pusy
5.  Jugala nétí – provléknutí šňůrky skrze obě nosní dírky a ústa

IV.  Kapalabhátí – zářící lebka – očista nádís hlavy

V. Basti – očista tlustého střeva

1. Džala basti
2. Sthala basti – suchý klystýr
3. Bahikršta

VI.   Trataka

1. Bahiranga trataka
2. Naságra drišti -  koncentrace na špičku nosu
3. Bhrumadhja drišti – koncentrace na bod mezi obočím
4. Antaranga trataka – vnitřní koncentrace na Adžnu – se zavřenýma očima
5. Čhaja puruša -  soustředění na svůj stín v oblasti krku, za jasného dne

Podíváme-li se kolem sebe, uvědomíme si, že také prostředí ve kterém žijeme je znečištěné. Často říkáme, že nemoci našeho těla plynou z tohoto vnějšího znečištění. Kdo je ale jeho původcem? Jsme to my všichni… Co přišlo dřív? Není to náhodou znečištění naší mysli a těla, které vede k znečišťování planety a životního prostředí? Obě dvě teze jsou pravdivé, jedna ovlivňuje druhou, podobně jako tělo ovlivňuje mysl a naopak.

Odkud ale začít? Jóga je praktická duchovní nauka, snaží se propojit oddělené reality našeho těla a vědomí. Nabízí nám možnost vystoupit z nevědomosti, temnoty (tamas) ke světlu (džótir) a dostat se prostřednictvím našeho těla až sami k sobě, k naší individuální duši – atmá. Tělo nemůžeme ignorovat a cestou také není s ním bojovat. Musíme jej přijmout jako nástroj a prostředek sebepoznání.

Chceme-li však v našem životě něco změnit začněme od sebe a „na čisto“. Pojem očisty má v józe základní místo, nejedná se pouze o očistu fyzickou, ale hlubinnou očistu nervů, energetického toku, která neopomíjí žádnou složku lidského těla. Práce s fyzickým tělem se tak může stát našim prvním krokem na cestě k sobě samému. To je to, co nám nabízí techniky Hatha jógy.

Cílem těchto technik není pouze očistit naše tělo a mysl, ale také zvědomit procesy probíhající v našem těle a postupně se je naučit lépe ovládat. Nebýt otrokem svého těla, ale naopak plně využít jeho potenciálu. Praxe očistných technik vede k pevnému zdraví a psychické rovnováze. Zbavujeme se nejen zbytků potravy v našem trávicím traktu, zbavujeme se také všech zablokovaných emocí a křivd, které se nám staly a které nám brání na cestě sebepoznání. Zbavujeme se předsudků a navyklých způsobů reakcí, naše mysl se stává jasnější a pružnější zároveň s naším tělem. Stáváme se odhodlanější ke změnám, v životě jsme energičtější a máme chuť do života. A to vše jen díky snížení toxicity organismu.

PS.: Výhodou těchto technik je také to, že k jejich provádění většinou nepotřebujeme nic kromě vody a vzduchu. Co nám tedy brání? Změňme svět kolem sebe tím, že změníme sebe samotné!